《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
从这个角度讲，至善是一种至高无上的善，甚至是一种超道德的神秘体验；在王阳明的四句教中，则是“无善无恶”的至善境界，当然，这是他在晚年时才正式提炼出来的命题，徐爱等弟子在1512年左右，并没有机会真正明白至善的真正含义，所以对于什么是至善？如何达到至善的境界？他们分别提出了问题。
王阳明认为“至善”就是至高无上的天理，而天理就在我的心中，换言之，至善本应该存在我的心中，这是将自我的主体放在一个重要的位置，或者说放大了个体的重要性，这大概是王阳明对于“至善”的理解与朱子截然不同，所以徐爱有疑惑，朱子明明说“事事物物皆有定理”，也就是说要找达到至善的境界，必须在各种事上去找。
我以为，朱子的说法也并没有错，不去做事，你怎么能去探究所谓的天理？搞学术，不去做查阅资料、著书立说、讲学切磋等功夫，何以做成学问？搞创业，不去研究客户、品牌、商业模式、团队搭建、资金安排、营销与采购等具体事情，何以成就企业？
但王阳明的回答似乎更胜一筹。
他对徐爱说：“至善，是心之本体。如果我们去事事物物上求至善，却是义外也。”
“义外”二字，出自《孟子·告子上》：“告子曰：‘食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。’”孟子反对告子的观点，他认为仁和义都在人心之中，没有内外之分。
也就是说，王阳明讲的至善，就如同孟子说，再次明确，人心本体最高的善，就在人的心中，从来没有离开过，更并不在事上。
徐爱就更迷惑了：“如果至善只求之于我的心，那么天下事理恐怕不能完全尽得到吧。”
王阳明则提出了他最著名的命题之一：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
这是王阳明的认知逻辑，他认为天下事物那么多，怎么格得完？怎么能将天下事物一一探究清楚？所有的一切，我们当然要尊重他们的客观存在，但是不是一定要格尽天下之物后才能得到天理、达到至善呢？
答案当然是不用，那怎么办？怎么才能达到至善的境界？
王阳明给的路径是从自我的本心出发就好，徐爱列举了孝敬父亲、忠诚领导、诚信朋友等具体案例，王阳明一句话便说得明白：如果把心放逐上这些事上，事事牵拌，没有头绪，人心就乱了；必须回到你的本心上去，把孝、忠、诚、信、仁、义的那颗心，去发散开来，扩充开去，遇事就依着这些德去随心而动，随机采取相应的道、法、势、术，再去回到心上去，意即从哪里来，又回到哪里去，不要放纵了那颗本心。
按王阳明的方法说，叫“只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。”
----文章节选于《江波讲传习录》
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